Tibetan Music World 藏族音乐世界 བོད་ཀྱི་རོལ་དབྱངས་གླིང་།

Search Tibetan singers

4 Jun 2019

德吉才仁 Dekyi Tsering ལྕགས་ཕོར་རུ།-铁饭碗

In the words of the singer Dekyi Tsering , the content of this song actually refers to the conservative value of the Tibetan industry. This is also the spirit of raping the original spirit, trying to be true, and taking care of the changes of the hometown personnel with "love and peace".
ཚིག གྲྭ་བ། རེ་བ། གླུ་བ། དབྱངས། བདེ་སྐྱིད་ཚེ་རིང་། རོལ་མོ། ཏན་ཏན།  གཞས་པ། བདེ་སྐྱིད་ཚེ་རིང་།



གསེར་ཕོར་རུ་ཟུང་པོ་རུ་རག་ཕོར་རུ་དངུལ་ཕོར་རུ་གཡུ་ཕོར་རུ་གཡོན་ཕོར་རུ་ཤིང་ཕོར་རུ་རྡོ་ཕོ་རུ་རྫ་ཕོར་རུ་སྐ་ཡེ་ཕོར་རུ་ཤོག་གུ་ཕོར་རུ་འགྱིག་ཕོར་རུ་ལྕག་ཕོར་རུ།
ཨ་ཕས་ཁ་ཕོར་རེ་ཡོད་ན། ལྕགས་ཕོར་རུ་དགོས་རེད་ཟེར། ཨ་མས་སྐྱེས་ཕོ་རབས་ཡིན་ན།ལྕགས་ཕོར་རུ་དགོས་རེད་ཟེར།
ཨ་ཁུ། ཨ་ནེ། ཨ་ཞང་ཚང་མས། ལྕགས་ཕོར་རུ་མེད་ན་ཆུ་ཕོར་རུ་གང་ཟིག་ལོ་མ་རེད་ཟེར།
ལྕགས་ཕོར་རུ་རེག་ན་ལོས་དགའ། ཁྱིམ་གྱི་ཁུར་པོ་ཡང་འགྲོ། ལྕགས་ཕོར་རུ་རེག་ན་ལོས་བཟང༏ བཟང་བཟང་བྱེད་མཁན་ཇེ་མང༏
ལྕགས་ཕོར་རུ་རེག་ན་ལོས་སྐྱིད། མནའ་མ་མཛེས་མ་བསུ་ཆོག ལྕགས་ཕོར་རུ་རག་ན་ལོས་ཡག། ཡག་ཡག་བྱེད་ནས་འགྲོ་ཆོག།
ཡིན་ནའང་ལྕགས་ཕོར་རུ་ད་ལོ་འདང་ཚད་སང་ལོ་འདང་ས་མ་རེད་སྔ་འདང་ཕྱི་འདང་མང་པོ་རྒྱག་དགོས་ས་རེད་མ་གཏོགས།
གཞེས་ནིང་བརྒྱ་ཡི་ནང་ནས་གཅིག། ན་ནིང་སྟོང་གི་ནང་ནས་གཉིས༏ ད་ལོ་ཁྲི་ཡི་ནང་ནས་གསུམ།
ལོ་ཟླ་གང་མང་ཞིག་དེ་དང་མཉམ་དུ་བཞུར་སོང་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་སམ།
ཕུགས་བསམ་གང་མང་ཞིག་དེའི་ཆེད་དུ་ཡལ་སོང་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཚོར་རམ།
མི་རེ་ལ་ལས་རེ། ལས་རེ་ལ་ལམ་རེ། ལམ་རྙེད་པའི་གོམ་དང་པོ་དེ་རང་གིས་སྤོས།
མི་རེ་ལ་བློ་རེ་བློ་རེ་ལ་སྒོ་རེ། སྒོ་ཕྱེ་བའི་གསེར་གྱི་ལྡེ་མིག་དེ་རང་གིས་འཚོལ།

མི་རེ་ལ་ཚེ་རེ་ཚེ་རེ་ལ་རིན་རེ། ཚེ་དེ་ཡི་དོན་ལྡན་གྱི་རིན་ཐང་རང་གིས་བསྐྲུན། ལྕགས་ཕོར་རུ་མེད་ཀྱང། ཕུགས་བསམ་ཡོད་ཆོག
ལྕགས་ཕོར་རུ་མེད་ཀྱང། ཅི་བསམ་སྒྲུབ་ཆོག ལྕགས་ཕོར་རུ་མེད་ཀྱང། སྙིང་རུས་ཡོད་ཆོག ལྕགས་ཕོར་རུ་མེད་ཀྱང། སྡུག་རུས་རྒྱག་ཆོག
མི་རེ་ལ་རེ་བ་རེ་་་་་་་རེ་བ་ཡོད་དགོས་ཡོད་དགོས་སོ ད་ནས་བཟུང་་་་་་་འབད་འབད
མི་རེེ་ལ་ལམ་རེ་ཡོད། གོམ་དང་པོ་རང་གིས་སྤོ་དགོས།
མི་རེ་ལ་ཕུགས་བསམ་རེ་་་་་་་་ཕུགས་བསམ་ཡོད་དགོས་ཡོད་དགོས་སོ ད་ནས་བཟུང་་་་་་་འབད་འབད
ལམ་རེ་ལ་སྒོ་རེ་ཡོད། སྒོ་རེའི་གསེར་གྱི་ལྡེ་མིག་རང་གིས་འཚོལ། ཁ་ཤས་ ཁ་ནས་མཁས་ ཁ་ལས་དགེ་ ཁ་བཤད་ཁོག་ནས་དཔྱད༏
ཁ་ཤས་ ཁོག་ནས་རྟོགས་ རྟོགས་ནས་འཇོག་ ཁ་བཤད་བཤད་ནས་རོགས།
ཁ་ཨེ་བདེ་མི་བདེ་ཁོག་ཨེ་རྟོགས་མི་རྟོགས་བཤད་ཨེ་ཆོག་མི་ཆོག་ཕན་ཐོགས་མི་ཐོགས།
ཁ་ནས་ཁོག་་་་་་བར་དུ་་་་་་་ཁོག་ནས་མཁས་མིན བསྟན་མི་བསྟན་་་་་་ལྟོས་ལྟོས།
སྤྱི་ཚོགས་མི་ཚོགས་སྣ་ཚོགས་དགོང་ཚོགས་ཚོགས་ས་རེད། ས་ཚོགས་རྡོ་ཚོགས་མ་ཚོགས་ཆེད་ཚོགས་ཚོགས་དགོས་རེད།
མཐོ་ཚད་དམའ་ཚད་ག་ཚད་ཐོན་ཚད་ཐུབ་ཚད་རེད། ཆེ་ཚད་ཆུང་ཚད་འཇོན་ཚད་ཡོད་ཚད་ནུས་ཚད་རེད།
གསེར་ཕོར་རུ་ཟངས་ཕོར་རུ་རག་ཕོར་རུ་དངུལ་ཕོར་རུ་གཡུ་ཕོར་རུ་གཡང་ཕོར་རུ།
ཤིང་ཕོར་རུ་རྡོ་ཕོར་རུ་རྫ་ཕོར་རུ་དཀར་ཕོར་རུ་ཤོག་ཕོར་རུ་འགྱིག་ཕོར་རུ་ལྕག་ཕོར་རུ།
ཕོར་རུ་རེ་ལ་གདམ་ཀ་རེ། གདམ་ཀ་རེ་ལ་མི་ཚེ་རེ། ཚེ་རེ་ལ་རིན་ཐང་རེ། རིན་ཐང་འདི་ལ་འདང་ཞིག་རྒྱོབས།
ཨ་ཕས་ཁ་ཕོར་རེ་ཡོད་ན། ལྕགས་ཕོར་རུ་དགོས་རེད་ཟེར། ཨ་མས་སྐྱེས་ཕོ་རབས་ཡིན་ན།ལྕགས་ཕོར་རུ་དགོས་རེད་ཟེར།
ཨ་ཁུ། ཨ་ནེ། ཨ་ཞང་ཚང་མས། ལྕགས་ཕོར་རུ་མེད་ན་ཆུ་ཕོར་རུ་གང་ཟིག་ལོ་མ་རེད་ཟེར།
ལྕགས་ཕོར་རུ་རེག་ན་ལོས་དགའ། ཁྱིམ་གྱི་ཁུར་པོ་ཡང་འགྲོ། ལྕགས་ཕོར་རུ་རེག་ན་ལོས་བཟང༏ བཟང་བཟང་བྱེད་མཁན་ཇེ་མང༏
ལྕགས་ཕོར་རུ་རེག་ན་ལོས་སྐྱིད། མནའ་མ་མཛེས་མ་བསུ་ཆོག ལྕགས་ཕོར་རུ་རག་ན་ལོས་ཡག། ཡག་ཡག་བྱེད་ནས་འགྲོ་ཆོག།
ཡིན་ནའང་ལྕགས་ཕོར་རུ་ད་ལོ་འདང་ཚད་སང་ལོ་འདང་ས་མ་རེད་སྔ་འདང་ཕྱི་འདང་མང་པོ་རྒྱག་དགོས་ས་རེད་མ་གཏོགས།
གཞེས་ནིང་བརྒྱ་ཡི་ནང་ནས་གཅིག། ན་ནིང་སྟོང་གི་ནང་ནས་གཉིས༏ ད་ལོ་ཁྲི་ཡི་ནང་ནས་གསུམ།
ལོ་ཟླ་གང་མང་ཞིག་དེ་དང་མཉམ་དུ་བཞུར་སོང་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་སམ།
ཕུགས་བསམ་གང་མང་ཞིག་དེའི་ཆེད་དུ་ཡལ་སོང་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཚོར་རམ།
མི་རེ་ལ་ལས་རེ། ལས་རེ་ལ་ལམ་རེ། ལམ་རྙེད་པའི་གོམ་དང་པོ་དེ་རང་གིས་སྤོས། མི་རེ་ལ་བློ་རེ་བློ་རེ་ལ་སྒོ་རེ།
སྒོ་ཕྱེ་བའི་གསེར་གྱི་ལྡེ་མིག་དེ་རང་གིས་འཚོལ། མི་རེ་ལ་ཚེ་རེ་ཚེ་རེ་ལ་རིན་རེ།
ཚེ་དེ་ཡི་དོན་ལྡན་གྱི་རིན་ཐང་རང་གིས་བསྐྲུན། ལྕགས་ཕོར་རུ་མེད་ཀྱང། ཕུགས་བསམ་ཡོད་ཆོག ལྕགས་ཕོར་རུ་མེད་ཀྱང། ཅི་བསམ་སྒྲུབ་ཆོག
ལྕགས་ཕོར་རུ་མེད་ཀྱང། སྙིང་རུས་ཡོད་ཆོག ལྕགས་ཕོར་རུ་མེད་ཀྱང། སྡུག་རུས་རྒྱག་ཆོག
མི་རེ་ལ་རེ་བ་རེ་་་་་་་རེ་བ་ཡོད་དགོས་ཡོད་དགོས་སོ ད་ནས་བཟུང་་་་་་་འབད་འབད
མི་རེེ་ལ་ལམ་རེ་ཡོད། གོམ་དང་པོ་རང་གིས་སྤོ་དགོས།
མི་རེ་ལ་ཕུགས་བསམ་རེ་་་་་་་་ཕུགས་བསམ་ཡོད་དགོས་ཡོད་དགོས་སོ ད་ནས་བཟུང་་་་་་་འབད་འབད
ལམ་རེ་ལ་སྒོ་རེ་ཡོད། སྒོ་རེའི་གསེར་གྱི་ལྡེ་མིག་རང་གིས་འཚོལ།

No comments: